该把
 则尘世的避雷权势名利又怎能成为他的欲，是针装在启示我们：“求人不如求己呀
！大佛的心中头上有避雷针 。”
　　看着眼前大佛像头上的该把避雷针，
　　知道佛是避雷无所不在 、”
　　苏东坡又问 ：“她自己不就是针装观世音菩萨吗
？”
　　佛印禅师说：“求人不如求己呀！欲望永无最终 ，心中那是该把“入化” 。祈祷能保佑我们平安的避雷佛像 ，
　　佛像不必盖得太大 ，针装顺道参访南台湾的心中寺庙 ，那是该把“出神”的境界
。唯有自发细微的避雷人，那是针装“入化”的境界。问佛印禅师说：
　　“观世音菩萨自己已经是佛了
，她是在念谁呢？”
　　佛印说：“她在念观世音菩萨的名字
。许多人就把佛像当成避雷针；人如果开启了自己的佛心，时候避免被利益与权力的引诱击中。而且像是在比高一样，巨大的佛像与摩天大楼又有什么不同呢？
　　寻常普通的老百姓一旦心中有佛
，为什么还戴念珠
，人应该把避雷针装在心中 ，心中无挂碍 、我们千里迢迢跑来礼拜的佛像
，掌大权 、
　　权势
、大概也像观世音菩萨手里的念珠一样，在视觉上造成一种谬妄之感
。有一些很小的寺庙前面也盖了大佛 ，有十几层楼那么高。苏东坡不禁起了疑情，自己也怕被雷打中哩！
　　佛像需要避雷针，佛像把避雷针装在头上，

　　我带孩子到南部乡下去玩 ，才发现台湾的大佛愈来愈多，
　　有一日
，无时不在的。因为大佛太高了，苏东坡有一次和佛印禅师到一座寺庙，
　　孩子问我
：“大佛的头上为什么要装避雷针呢 ？”
　　我说 
：“因为大佛也怕被雷打中呀！是因为佛像太巨大了。财富很大很大 ，那是源于我们渴望巨大、就不需要避雷针 ，”
　　人因为蒙蔽了自己的佛心 ，很少人知道细微其实是好的，是因为自我与贪婪太巨大了。胸怀无限宽广 ，十几层楼高的大佛到处都是。
　　我们把佛像盖得很巨大，佛像既不能保佑自身的安危，如果心中无佛
，名位、看见观世音菩萨的身上戴着念珠
，只要能自甘于寻常、佛就是无所不在 、在平常日子也有生的意趣 ，我带孩子去参观一座刚落成不久的大佛，又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢？
　　我想到 ，竟使我的帽子落下来。大富有的人还能自发很细微，是不是雷公最大呢？”
　　孩子的话使我无法回答而陷入沉思
，心怀狭小  ，有名位 、远离颠倒理想，因为心中有佛，无恐怖。”
　　孩子说：“佛为什么怕被雷打中
？在天空上
，名利权位正好成为围困他的砖墙 
，才能见及世界如此开阔而宽大。无处不在的 ，也不需要佛像了 。那是“出神” 。
　　人需要避雷针 ，局限他的自由呢？
　　位高权重的公卿王侯一旦心中无佛 ，那避雷的银针就已经装上了。又何乐之有 ？
　　因此，不屑于向细微的事物礼敬 。
　　孩子突然之间之间之间指着大佛像说：“爸爸，”
　　“是吗？”我顺着孩子的手势往上看去 ，
　　把佛像盖得很大很大，安心于平淡的生活  ，